

D3893

།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀ་ན་ཡ་ སཱ་ར་ས་མཱ་ས་པྲ་ཀར་ཎི།བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་བརྩེའི་ངང་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་ཡས་པ་དག་སྟོན་མཛད་ཅིང་། ། ཐེ་ཚོམ་རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ། །མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་པོ། །ཚིག་དབང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་སྨྲ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་གང་། །གསུང སྙན་གསལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཚིམ་པར་མཛད།།གཞོན་ནུའི་གཟུགས་འཆང་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོ་བསྣམས་པ། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བཅས་པས་གླེང་བསྟོད་རྒྱལ་བ་མཛད། །ཀླུས་བོད་དྲི་མ་མེད་བློས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་ནི། །ཐུབ་དབང་ བཀའ་ལུང་རིགས་པ་དག་དང་མི་འགལ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི།།རྨོངས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན་དག་རྗོད་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་རབ་གུས་བྱ་བའི་རིགས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལས་སེམས་ ཅན་ལ།།སྲིད་འགྲོའི་སྒོ་བཟང་དང་དེ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་དང་རྣམ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆོས་འདི་བསྟན། །བཤད་པ་གོང་མ་ལ་ནི་མཁས་རྣམས་རྩོད་པའི་ལན་གྱིས་ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ཡོད་མིན་ན། །ངེས་པར་ལེགས་ལ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་ བྱས།།དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཆེ་རྣམས་རང་དོན་འདོད་པས་འདི་ལ་ཞུགས། །དེས་ན་བདག་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆུང་བཞིན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིས། །ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མི་དཔྱད་དེ། །བྱིས་པ་ཕ་ཡི་ལམ་རྗེས་འབྲང་བ་སྨད་པར་བྱ་མ་ཡིན། །དངོས་ དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི།།གདོན་གྱིས་ཐེབས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་དག་མེད་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་ལམ་མ་ལུས་པ། །དཀྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ དགག་པ་བརྗོད།།ནང་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ན། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནས་འདི་ཡང་ནི། །བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཁེགས་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། །དེ་ནི་མེད་པ་བཟློག་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །མེད་པ་ཉིད་ནི་ གསལ་བརྗོད་དགོས།།རི་བོང་རྭ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་མཁས་རྣམས་ལ་མེད་པར་གྲགས། །དེ་དག་བཀག་པས་ཕུང་སྩོགས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །དེ་ནི་རིགས་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་གཉི་གའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་རྭ་ལས་ལྟོས་ཏེ་འདིར། །རི་བོང་རྭ་སྩོགས་འགོག་བྱེད་ན། །གང་ཚེ་དེ་གོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་གོ་མེད་པར་འདོད། །རགས་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་བའམ། །རྡུལ་བསགས་བདག་ཉིད་འགྱུར་གྲང་ན། །རྣམ་པ་གཉི་ག་འང་རུང་མིན་ཏེ། ། དེ་དག་ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །སྣང་མི་སྣང་སོགས་མི་རུང་ཕྱིར། །སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་གཟུགས་ནི་གཉི་ག་ཡི། །བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་གསེ་བྱས་ན། །བ་ལང་རྭ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་མ་གཏོགས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རང གི་ངོ་བོ་མིན།།རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རུང་མིན་ཏེ། །ཕྱོགས་ཆ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི། །ཉེས་པ་ལ་སོགས་བཤད་ཕྱིར་རོ།

请诸位智者宽恕。《入真实性论释》由尊贵的上师吉祥藏造，已圆满。


梵语：Madhyamaka-naya-sāra-samāsa-prakaraṇi
藏语：中观宗要略论
顶礼遍知者。
以大悲心之本性，为诸众生宣说无边中道，彻底摧毁犹疑高山之巅者，具有妙语童子之身相的普贤尊，我向其顶礼后当广说此论。
善逝佛子中最胜妙说者，以悦耳清净语音令一切众生满足，具童子身相手持青莲花者，为佛陀及佛子所赞颂称扬。
龙树以无垢智慧依二谛恭敬地确立了不违背佛陀教言与正理之论，然因愚痴恶友之力而生诸过失，是故具慧者应当常时恭敬此论。
大悲具足之至尊牟尼王，于诸经中为众生宣说此法：轮回之善趣及寂灭道路一道或二道之本性。
对于前说，智者以诤论答复之处甚多，然于决定善妙处，广大智者亦迷惑，故当精进于此。
如是思已，诸大德为自利而入此论。故我虽智慧微小，亦随学于彼，既已入论，诸智者切莫诽谤，幼童随循父道不应受责。
众生为有无二魔所执，于三界轮回中流转，故此处当说彼等皆空。
为断尽一切障道，以教证理证为瑜伽师宣说破除外境实有。
依唯内心实有，破除外境实有，如是之后此心亦当轻易破除。
蕴等为有，彼之对治为无，故应明说彼为何者即是空性。
兔角等为智者所知为无，以破除彼等，何故不许蕴等为有？
此理不然，因为说有无二者，彼等皆不成立，以互相观待而住故。
若依牛角观待而破除兔角等，当彼不可得时，如何许彼为无？
若成一粗大或成积微尘性，二者皆不应理，以量能破除故。
以显现不显现等不应理故，以非显现境故，是故色亦不可能具有二性。
若分析微尘各别，则不见牛角，除此之外无有，彼等亦非其自性。
诸微尘实际上亦不应成一性，以方分差别成异等过失已说故。

།དེ་ལྟས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་རི་བོང་གི། །རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་འདོད་པ། །དེ་མེད་ཉིད་དུ་ ངེས་རྟོགས་བྱ།།དངོས་པོ་འདི་ཀུན་དེ་ལྟ་བུའི། །ཆོས་ཅན་ཉིད་པས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོར་འགའ་མེད་ཀྱི། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པ་འཁྲུལ་ པ་འདི་ཉིད་སྣང་།།འདི་ཀུན་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་མདོ་ལས་བློ་ཅན་གྱིས། །བློ་ཙམ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་ཆེན་ པོ་ལ།།བོས་ནས་གསལ་བར་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྲ་ཤད་འཛིངས་དང་སྒྱུ་མ་དང་། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །མགལ་མེ་སྨིག་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་དག་།མེད་བཞིན་དུ་ནི་མི་ལ་སྣང་། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་རྨི་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ སེམས།།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རྐྱེན་དང་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། །བཏགས་རང་གང་ཟག་སེམས་དང་ནི། །རྨི་ལམ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་ནི་ངས་གཞིགས་ཤིང་། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་མི་བརྟག་གོ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་དང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེད་དེ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ ནི།།ཁོ་བོ་ཁས་ཡང་མི་ལེན་ན། །དེ་ཅི་ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོ་ལ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་དང་ཞེས། །སྒྲོ་བཏགས་སྐྱོན་འདི་རྗོད་པར་བྱེད། །གང་དག་མི་ཤེས་དེ་སྐད་དུ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འདིར། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་སོགས་ཀྱི། །མདོ་ལས་ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སེམས་ཙམ་དུ། །རྣམ་པ་མང་དུ་རབ་གསུངས་པ། །ལུང་ལྡན་རིགས་པ་བཟང་པོ་དེ། །བློ་ལྡན་མདུན་དུ་གསལ་བར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་དེར་གསུངས་ཚད་མ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལུང་ཚད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གསུངས་ཕྱིར་གཉི་ག་མཚུངས། ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་མི་བྱེད། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྫས་གུད་ན་ཡོད། །ལྷ་མི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་ཀྱི། །བློ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་སྒོ་ནས། །ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཟད་པར་ཆུ་སོགས་བསམ་གཏན་པའི། །ས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་སོགས་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལྡན པ་ལ།།དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཁར་ཡང་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི། །ངོ་བོ་ཡང་དག་མི་རིགས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བས་གྲགས་པ་གཞལ་ཡས་པའི། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤེས་རྣམ་སྣ་ཚོགས་བསམས་ ནས་ནི།།ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། །གཞན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་བདེན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་གཅིག་ཉིད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། །གཟུགས་ནི་ དེ་བཞིན་ཡང་དག་གྱུར།།དེ་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་ཡང་དག་ཏུ། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་འདོད་ན། །རང་གི་ངོ་བོ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཇི་སྟེ་བློ་ལ་ལྟོས། །གསལ་སོགས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ནི། ། གསལ་སོགས་བདག་ཉིད་བྱུང་བ་རྣམས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མི་ལྟོས་སོ། །རྫ་མཁན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ཆུ་མི་འབོ་སོགས་རང་དོན་ལ། །འགའ་ཡང་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་དོ།

因此具有智慧的人们，应当确定了知，依于何物而认为兔角等是无，即是无性。
由于这一切事物都是如此性质，智者们应当确切了知，相互观待而无成立。
因此外境所取，无有自性，如同眼翳者所见，唯是错乱识的显现。
见此一切，世尊、遍知怙主、言说中最胜者、大悲本性，于《入楞伽经》中，为令智者见唯识故，呼唤大慧菩萨，明白宣说：
如发丝缠结、幻术、梦境、乾闼婆城、火轮、阳焰等，虽无实有而现于人。
如同空中阳焰、梦中石女子梦见儿子，如是显现为事物的心，显现为种种形色。
又于彼经中说道：'缘、界、蕴、法之自相、假立自性、补特伽罗、心，如梦如发丝缠结。'
又说：'我已观察微尘，不应分别为色，唯识安立，不应以恶见毁谤。'
若于此中有说外境实有等，即使唯识安立，我也不承认。
那么，你为何对我说'唯识安立，不应以恶见毁谤'这样的诽谤过失？
对于不了解而如此宣说者，此处当以《入楞伽经》等经典中诸佛所说，三界唯心的众多教证，具足正理的善说，于智者前明白宣说。
若说彼处所说非量，为何你的教证是量？既同为佛说二者相等，为何于此不生信受？
复次，若色法别有实质，天人、罗刹等的认知，如何能从相互矛盾的方式而有差别？
遍处水等禅定者的境界，如何成为水等？于具足虚空无边处定者，如何又成为虚空？
由于于一事物如此自性不应理，故无自性之理最为妥善。
因此具大名声的法称论师，思维诸识的种种相后，于自著中说道：
'若于他处一事物，现为种种形色相，此现如何成真实？以彼坏一性故。'等。
若如所现般，色法即是如是真实，尔时无需努力，众生即得解脱。
复次，若许诸法真实从自因生，为住自性故，何须观待于识？
明等从自因生起的明等自性诸法，为成彼自性故，永不观待他法。
如从陶师等所生的瓶等，于盛水等自身作用，全然不观待任何。

།གལ་ཏེ་ཕྱི རོལ་རང་རྒྱུད་ཡོད།།བློ་མེད་པར་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དེ་གཟུང་དེ་འཛིན་འདོད། །དེ་བས་བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་མཆོག་།གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཟིལ་གནོན་པ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། ། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ། །མི་འཛིན་ཕྱིར་དེ་གཟུང་འཛིན་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འབའ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དངོས་རྣམས་གང་དུ་དཔྱད་པ་སྟེ། །ངོ་བོར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་པ་དང་། །དུ མའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན།།ཕུང་སོགས་ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །དེས་ཀྱང་འདི་དག་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་ ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི།།རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་གཞན་སྣང་བས། །རྣམ་པ་ཚད་མ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ཕྱིར། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཞན་དུ་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང་། །ཁྱད་པར་མེད་ པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་བསམས་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དག་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེད་པ་པོ། །གྲགས་པ་ཡིས་ནི་ཡང་བསྒྲགས་པ། །སྣང་བ་དེ་དོན་ངོ་བོ་ནི། །མ་གཏོགས་འོལ་ཕྱིར་དོན་འཛིན་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ བདེན་པ་ཡིན།།དེ་འདྲ་བདག་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་ལྡན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་རྫས་སུ་རྣམ་མི་བརྟག་།དེ་ཡོད་ཐོག་མ་མེད་དུས་ན། །དངོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟས་ངན་གྱིས། །དཀྲུགས་པའི་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་ རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི།།མི་བཟད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་གང་། །རབ་ཏུ་དང་བར་མི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དོན་མེད་ན། །དེ་ཚེ་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཐུབ་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ། །མཚན་གཞི་མེད་པར་མཚན་ ཉིད་ནི།།མཁས་པ་འགའ་ཡང་སྟོན་མི་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །བཅས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་རྟོགས་བྱ། །མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་སྐྱོབ་པ་པོ། །སྨན་པ་དེས་འདིར་གང་དུ་ཡང་། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་ཏེ། །དཔེར་ན་བདག་གི་ལྟ་བུའོ་ཞེས། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ དེ་སྐད་དུ།།འདི་ལ་ཕྱི་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཞེས། །བློ་བཟང་དབུ་མ་གནས་རྣམས་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་དག་ཡོད་པ་ལས་མིན་གྱི། །དེར་སྣང་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་གསུངས་པར་ཟད། །སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་ ཀུན།།ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྣང་། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ནི། །འགའ་ཡང་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །གསུངས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བྱ། །དེ་ལས་གཉིས་མེད་གསུངས་པ་ཡིས། །དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཡིན་བཤད་ དེ།།ཇི་སྐད་དུ། དྲོད་གཤེར་གཡོ་བ་སྲ་བའི་ཆོས། །ཡང་དག་མིན་ལས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །མཚན་གཞི་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལུས་ཅན་སེམས་ནི་གཟུང་བ་དང་། །འཛིན་པའི་དངོས་པོར་འཇིག་འགྱུར་གྱི། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ རྣམས་བརྟགས་བཞིན།།སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཐོ་དམན་དུ། །སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་ལ་དངོས་ཉིད་དུ། །སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོས་སྐྲ་ཤད་ལོག་བཟུང་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྟོག་ པ་འདི།།བྱིས་པས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།

如果外境有自相续，即使无心也会有所执取。然而这种情况并不显现，如何能执取彼境？因此具有智慧的最胜者，压倒无边名声的阿阇黎法称在自己的论典中说道：'离开见的差别，因为不执取，因为执取，如同显现为蓝色，仅仅外境对境是不存在的。'
此外，'诸法于何处观察，以自性真实性而言不存在。如是彼等非一性，亦非多性之自性。蕴等差别之性相，若是作用之差别，彼亦非为真实故，是故此等离性相。'
同样，'具有对境行相的识，以另一个识来遍计外境，以理来说极不合理。以梦等他相显现故，行相非为量故。因不具近取之故，无行相之心亦非。若由显现为他相的识来遍计，则无差别故，一切皆成能知一切。思维如是等理后，最胜诸智者，清净法之生起者，名称复又宣说：除了显现彼境自性，若妄执为对境，如何是真实？如是我亦不知。'等等。
因此具慧者，不应观察色法为实体。从无始时以来，被称为'实有'这一恶兆所扰乱的具心者之心，被称为'所取能取分别'的难忍之风所动摇，不能安住于极其清净中。
若无外境对境，则与阿毗达磨法中佛陀所说的大种性相极其相违。无有所相而说能相，任何智者都不会这样做。因此应当极其明了此是有自性的。
遍知一切的救护者、医王于此处未曾说无性相，如同我等一样。有些智者如是说：'于此遮遣外境者，彼极不应理。'安住中观的善慧者们如是说。
一切遍知者说彼等性相，不是因为彼等存在，而是依于彼显现的心识而安立名言而已。坚性等一切，唯是智慧显现。除心之外的显现，任何时候都不存在。因为在圣者《楞伽经》中如是说故，应当如是承许。由彼经中说无二故，说是显现于心识中。
如经云：'暖湿动坚法，从非真实增益，凡夫们遍计，无所相亦无能相。有身之心成为所取，能取之事物而坏灭，如同凡夫所计度，显现之性相不存在。如同绘画高低现，然而实不存在，如是诸法以实有，虽现实不存在。如同具翳之人，错执毛发飘动，如是执著事物，凡夫错误遍计。'等等。

།དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་བདེ་བཏང་བ། །བརྙེས་པར་གཞོལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་དང་པོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱི་རོལ་དོན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །མདོ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་མངའ་བདག་གིས། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་མི་རིགས་ལ། །དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བློ་ཅན་སློབ་དཔོན་བརྩེར་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའང་དེ་སྐད་དུ། །འཆད་པ་ གཏན་དུ་རིགས་མ་ཡིན།།ཡང་འདིར་ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཉིད་དང་། །འགལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་དང་། །དེའི་བཀའ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འདིར། ། སྟོན་དེ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཡི། །མཁས་པ་ཀུན་ལའང་ཚད་མ་ཡིན། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལུང་། །དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པས་ན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་གཏན་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན། །དེས་གསུངས་པ་ཡི་མདོ་དག་དང་། །འགལ བ་རྣམ་པ་མང་དུ་སྣང་།།དེ་ལྟས་སེམས་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་གསལ་བར་ནི། །སྣང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཞིག་གཏན་མེད་ན། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས། ། ཐེག་ཆེན་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཡི། །མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས། །གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །འཐད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བསྟན། །དེ་བས་ངོ་བོ ཉིད་མེད་མིན།།དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་། །གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །གསུང་བ་ཆེད་ཆེར་མི་མཛད་ལ། །ཀུན་གྱི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། །བློ་རྣལ་འདུག་པའི་གདུལ་བ་ཡང་། །འགའ་ཡང་ དེ་ཉིད་གུས་མི་འོས།།སྟོན་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ། །ཡོངས་སུ་བླང་ཞིང་དོར་བ་ཡི། །ངེས་པ་འདི་ཀོ་ཅི་ཡི་རྒྱུས། །དེ་ལྟས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མ་རིག་ ལ་སོགས་ཡན་ལག་བཞིན།།ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའང་འཐད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་རྟ་ཡི་རྭ་ལ་སོགས། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མཁས་པ་དག་དེ་སྐད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དགོངས་ པ་མི་ཤེས་པར།།ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ལའང་འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གཉིས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དག་ལ། །གྲགས་པའི་ངོར་ཡིན་དེ་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་གཉིས་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །ཕྱི་དང་ ནང་གི་ངོ་བོར་ནི།།ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་ངེས་པར་གཟུང་། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ནང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་གནས་ལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཕྱི་ཡི་ཡང་། །གཅིག་པ་ཉིད་དུའང་འགལ་བ་མེད། །གཉི་གའང་བློ་གྲོས་ངང་ཚུལ་ཅན། ། ཡང་དག་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་ཏུ། །གཡོ་བ་མེད་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་། །དེ་ནི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན། །དེ་བས་གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་འདིར། །བཤད་པ་ཐ་དད་འདི་མི་འགལ། །གདུལ་བའི་ངོར་ནི་མགོན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ།

因此，如来所说教法，如其所说那般，精进修持，放弃极乐净土之安乐，具有趣入证悟之意趣。一切智者授记的龙树所说第一自在者也说：'大种等所说，皆摄入于识，若由识而离，岂非是妄执？'等等。
若有外境实义，则于大乘广大经典中，具一切智自在者不应如是宣说，随顺其宗义的具慧上师具有慈悲，通达实相者也决不应如是解说。
复次此处有些人为了成立外境事物，极力宣说与大乘经典相违。如是救护者薄伽梵，一切智者能仁至尊，及其所说教法于此，承许彼等为量的诸智者亦是量，其他任何者皆非量。诸佛大乘教法，于彼彼经中宣说，若汝承许外境事物决定无有，则与所说诸经有诸多相违。
是故如心外境义，亦为圆满佛陀所说故，及明显显现故，实有。若外境义决定无有，则有情根本圆满佛陀，以无垢大悲意趣，于大乘稻芽经中，所说缘起自性差别，显示为二者如何应理。
于彼经中一切事物，以内外差别，明显宣说为二种，是故非无自性。
无有必要，薄伽梵一切智者，如何也不会作无意义的二种宣说，一切趣入之前行故，具正智所化者，任何人亦不应对此恭敬。
于导师平等宣说中，汝于某些独一，取舍决定，此因何故？是故为显示缘起事物差别故，如无明等支分，外境事物亦应理。
若非如是，如马角等，决定无有，于彼差别亦无所有，如是于此亦不应尔。诸愚者如是不知薄伽梵密意，极力诤论。
对此亦当说：所说二种，于诸众生，是随世俗，仅此不成二生。虽于色蕴无差别，然说为内外自性二者，如是于此亦当决定。
如是眼等，安住为内，色声等外，一性亦无相违。二者皆具智慧本性，真实智者如实宣说，无动等所成立者，显示无有差别。
是故虽是一性，此处所说差别不相违。依所化机，怙主宣说种种教法。

།གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་མདོ ལས་བསྟན་ཞེས་ཏེ།།བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མ་བརྟགས་པར། །ཐམས་ཅད་སྒྲ་བཞིན་བཟུང་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཀྱང་ནི། །ཅི་སྟེ་མི་བཟུང་དེ་ཡང་ནི། །འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་དེ་ལས་གསུངས། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟགས་ཏེ་བཟུང་། །གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི།།གདུལ་བའི་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བསྟན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུབ་པ་ཡི། །དབུ་མའི་ལུགས་ནི་གསལ་མཛད་པ། །སློབ་དཔོན་བློ་ཆེན་མཁས་པ་ཡི། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཤད་ པ།།དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ངའི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་བཅས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ ཡོད་མིན་པར།།གཞུང་འཛིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོམས། །ཞར་ལ་འོངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག་།བློ་ཙམ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནི། །ཚད་མ་ཡང་ནི་གསལ་བར་ཡོད། །ཚད་མ་དང་བྲལ་ཚིག་དག་ནི། །མཁས་རྣམས་མགུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པའི་མི། །གཉིད་ མ་ལོག་པའི་མིག་སོགས་བློ།།ཡང་དག་ཕྱི་རོལ་སྣང་མིན་ཏེ། །བློ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་། །སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས། །བློ་ཙམ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ནི། །བློ་ཅན་བློ་ནི་རྒྱས་བྱེད་པ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས། །བྱ་བ་གསལ་བ་ ཉིད་དམིགས་ཏེ།།ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་བཀག་ཀྱང་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བུ་ སེམས་ཙམ་ལུགས།།འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་བརྗོད། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་ལ་རག་ལུས་ཤེས་པ་འགྲུབ། །ཤེས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའང་གཟུ་ལུམས་ཆེ། །དེ་ཉིད་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བདེ་ གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ནོར་ཅན་ལ།།བསྟོད་མཛད་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་ཡིན། །བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། །མ་ཤེས་པར་ན་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛིན་ ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར།།དེ་ཡོད་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡོད་འབད་པ་མེད་ཉིད་དུ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟས་འདི་ཡང་ཕྱི་རོལ་བཞིན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ། །མི་རུང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བཞིན། །ངོ་བོ་མེད་པར་གསལ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཐེག་ཆེན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ལུང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་ཤེས། །བྱ་བ་ལས་ཀྱང་བདག་མེད་པར། །ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཞིག་།ཡང་དག་ཉིད་ཡོད་དེ་ཡི་ཚེ། །རྒྱལ་བས་དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་། །དགག པ་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་མདོ་ལས་ནི། །དངོས་པོ་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཆ། །བཞག་པ་ཙམ་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་མེད་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །བྱ་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་མེད་གསུངས། ། དེ་བས་སེམས་ནི་ཡང་དག་མིན། །འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མ་དམིགས་ལ། །མ་འོངས་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། །ད་ལྟར་གྱི་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སེམས་ཡོད་ན། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ལས་བདག་ཉིད་ཆེས། །འོད སྲུངས་ལས་ནི་གསུངས་པ་གང་།།དེ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

此外，如果说'经中所说'，若不观察善逝密意，而一切皆如文字执取，那么在此时我也是，为何不执取那个呢？是这样的，由彼而说彼。因此应当观察而执取，否则将成过分推论。
譬如世尊为了调伏所化众生的需要，示现化生一般，如是宣说蕴等。因此，能阐明佛陀中观宗义的大智慧阿阇黎，在《六十正理论》中说：'诸佛为了利益的缘故，说我与我所，同样地，为了利益而说蕴界处等。'
因此，以其力故，诸事物具有自性，在一切方面皆非有，请诸持教智者思维。闲谈已足。
关于唯识，有明确的量。离开量的言说，不能使智者欢喜。成为诤论对象的人，未入睡眠的眼等识，非真实外境显现，因为是识，如梦中识。以此等量，也决定是唯识的道理。
能增长智者智慧的唯识成立的教证，即清净的《楞伽经》中说：'如同愚者所分别，外境实无所有，由习气扰动的心，显现为境。'等等。
虽然遮破外境所取，如你这样的唯识宗，不能成立，因为说识依赖于彼。若无所知，如何成立依赖于彼的能知？说离二取显现的识，也是太过偏执。
正是通达此义，大阿阇黎，具善逝悲心宝者，称为龙树所作的赞颂中也说：'若无所知则非所知，无彼则无能知，故汝说能知与所知无自性。'
因为无有执彼的量，故彼存在完全不成立。无需努力，你将如实见到。因此，此亦如外境，一与多的自性不应理，如影像等，明知无自性。
宣说大乘的经典，般若波罗蜜多等，应当确定通达无我，若有真实的无二识，尔时佛陀不会说，遮破极微细事物。
所说般若经中，为了遮除事物毫毛许，安立之量，故无彼唯是正理。诸佛之母金刚经中，救护者说心相续无相续，故心非真实。
过去心亦为佛陀，如何皆未得见，未来非有，现在亦未得见。若心真实存在，则《宝积经》中大士，对迦叶所说者，亦不应理。

།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་གི་།དབུས་ལའང་གནས་པ་བཀག་པ་འདི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཟུར་གྱིས་གསུངས། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་ཞེས་བརྗོད་པའི། །མདོ་ལས་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་།།ཚིགས་བཅད་དག་གིས་གསལ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་རིགས་ལྡན་ཉིད། །ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མེ་ལོང་ལ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་མིན། །དེ་བཞིན་དངོས་ལ་དངོས་ཉིད་དོ། །བློ་ཡིས་ རྣམ་པར་གཞིགས་རྣམས་ཀྱི།།ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་མི་ཟིན། །དེ་བས་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཉིད། །དྲིས་ནས་འཕགས་པ་དྲི་མེད་གྲགས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཚེ་ མི་གསུང་བཞུགས།།དེ་སྐད་གཞུང་ལུགས་མཐུན་པ་ལ། །གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་འཁོད་པ་ནི། །དྲིས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་།མི་སྨྲར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་གང་། །དེས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད།།ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྐྱེན་ལས་གང་སྐྱེ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ། ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དངོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་གསུངས་ཏེ། །གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་འང་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གླང པོའི་རྩལ་ལས་ཀྱང་།།བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རབ་གསལ་གསུངས། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་རྙེད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད། །ཅེས་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས་ཀྱང་ནི། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གསལ་བས། །དངོས་ཀུན་བདག་མེད་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཞན་ རྐྱེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་ཅི་སྐྱེད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀླུ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཞུས་པ་ཆེ་ལས་ཐུབ་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་ ཉིད་དེ།།སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་ཞིང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་། །འདི་ནི་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །ས་ བཅུ་པ་ཡི་མདོ་ལས་གང་།།སྐྱེ་མཆེད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། ས་ལྔ་པ་ལས་སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་འཇུག་གོ།

在《三摩地王经》中也说：'于有与无二者之中间也遮止安住，这是以侧面宣说无自性。'
在称为《楞伽经》中，诸佛也以偈颂明确宣说，如是具有无实理性。
若问如何宣说？'如同影像在镜中，远离彼此二性而显现，然非其自性，如是诸法亦如是。'
'以智慧详细观察者之自性决不能得，因此说彼等无法言说，且说无有自性。'如是而说。
若诸事物确实存在，文殊师利真实询问时，圣者无垢称为何默然安住？
对于如是契合教理而安住的人，若有智者询问，不应理不予回答。
复次，在名为《无热恼经》中，世尊所说：'由此亦说依缘而生，众生无有自性。'
若问如何宣说？'从缘所生即是未生，彼无有自性生，依缘所生说为空，知空性者即谨慎。'如是而说。
同样，在《圣龙王海所问经》中，世尊也说：'诸法缘起故，无有自性。'
'凡是缘起生，彼等皆无自性，凡是无自性，彼等皆不生。'如是而说。
同样在《象力经》中，世尊调御最胜者，明确宣说三时所知诸法无有自性：
'于有生之法，无有一法可得，于无生诸法，凡夫执为有生。'如是而说。
在《宝源经》中，一切智者以明显方式宣说诸法之生起，说明一切法无我性。
若问如何宣说？'于无自性者，无性何成他缘？无有自性故，何能生他法？此因善逝所宣说。'如是而说。
同样在《大龙王海所问经》中，调御师宣说三时所许诸法无有自性：
'前际空后际亦空，生住灭等诸法空，此非实有非无实，诸法以自性空性。'等如是而说。
复次，若承许实法，则《十地经》中所说诸处平等性，如何无诤？
若问如何宣说？从第五地圆满地道，以十种平等性趣入菩萨第六地。

།བཅུ་གང་ ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་རིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་ཟུང་ཤིག་།དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དངོས་ཞིག་སྲིད་ན་ནི། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡི་འགྱོད་བསལ་ལས། །ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་གསུངས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་འདུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བརྩལ་བར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ དཔལ་མ་ལགས་སོ།།སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་མཁྱེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་བསྩལ་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་རུང་མིན་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་དེ་དང་ནི། །མཉམ་ པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ།།མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་ཉིད་ན། །འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འབད་མེད་པར། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཁའ་དང་འདྲ་འགྱུར་བར། །དེ་དངོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ནི། །གཉི་ གར་ཡང་རུང་མིན་པར་མངོན།།གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མེད། །དེའི་ལམ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། །འཐོབ་པར་ཡང་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་འཐོབ་མིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་མེད་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །དེ་ ཡི་དེ་ཡང་རིགས་མ་ཡིན།།གང་གི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། །མོ་གཤམ་བུ་ནི་ཐོབ་མེད་ཅིང་། །འབྱུང་བའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དངོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དེ་ཀུན་ཡང་དག་གཟིགས་ནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། །ས་ནི་དང་པོ་བསྐྲུན་བརྙེས་པ། །མཁས་པའི་ མཆོག་རབ་ཀྱིས་བཤད་པ།།མྱ་ངན་འདས་དངོས་མེད་མིན་ན། །དེ་དངོས་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཛིན་ཟད་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཕྱོགས་བཤད་ཉེས་ཕྱིར་འདི། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ། ཕན་ཚུན་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམས། །གཅིག་མེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིས། །ཅིག་ཤོས་ཡོད་པར་ཐལ་ཕྱིར་ཏེ། །གཉི་ག་མིན་བདག་ཀྱང་མིན་པས། །དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་མེད། །གང་ཚེ་རབ་ཏུ་སྤྱད་ན་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱི་དངོས། །དུས་གསུམ གང་དུའང་འགའ་ཡང་མི་གནས་རབ་གསལ་ན།།དེ་ལ་རག་ལུས་འགྲུབ་པས་དངོས་པོའི་ཟླར་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེ་འགོག་ན། །དེ་ལྟར་བློས་བྱེད་དེ་བརྟགས་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རམ། །གང་ཕྱིར་ གཉི་གའང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་པ།།དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་འོར། །དེ་བས་བློ་ལྡན་ལེགས་བྱེད་པ། །སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་སེམས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁས་པ་ཡིས། །གདུལ་བློ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར།།ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡང་དག་ཆོས་ཀུན་མི་ལེན་པ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།

什么是十种呢？即是：一切法无相平等性、一切法无性平等性、一切法无生平等性等等的教法，应当确知这是宣说一切事物无自性，明显显示三世所住诸事物的种类皆无自性。
同样在《圣未生怨悔除经》中也如实宣说一切事物无自性性，其教说：'若有如是实事物，于未生怨悔除中，诸法涅槃及平等，如何应理而宣说？'
如何宣说呢？'大王，一切法因极无生，故归于涅槃。大王，你意下如何？未生未起之法，能否成为烦恼？'答曰：'文殊，不能。'文殊说：'能否寻求？'答曰：'文殊，不能。'
说道：'大王，如是诸如来知一切法归于涅槃，因此他们不作除你悔恨之行。大王，因此你应当如理精进。'等等，以显示与涅槃平等性而明显宣说无自性性。
'由于涅槃非实物，无实物性亦不合，是故诸法与彼等，平等即是无自性。'
'若涅槃是实有性，则成有为法过失，因此彼将无勤力，具足有为之相状。'
'若许为无为法性，彼将如同虚空般，彼之实有性方面，二者皆不应理显。'
'若谓涅槃无实性，修习彼道成无义，以彼之力而获得，此亦不应成道理。'
'如何以彼之力能，不得石女子一般，如是无实无差别，彼之彼亦不应理。'
'任谁具足何等力，石女子亦不可得，生起亦不可能故，彼之无实性亦无。'
'见此一切真实已，具德龙树此圣者，获得初地之贤者，最胜智者所宣说。'
'涅槃若非无实性，彼岂能是实有性，执著有无皆尽故，说为涅槃解脱也。'等等。
'由于二边说过失，此非二者之自性，互相无有之体性，以无一者遮除故。'
'另一存在成过失，非二自性亦不成，彼等一切如同于，空中花朵不存在。'
'若时善修量力事，三时何处亦不住明显时，依彼成就故为事物之对应，如何彼之自性中而存在？'
'若观察事物而破除，如是心作唯观察岂不成？由于二者依理力不成就，是故智者于彼执远离也。'
'是故具慧善作者，具足无量大悲心，智慧精要诸智者，为长养所化心说。'
'由无所破除故，真实中明无破除，不取一切真实法，彼即是谓知实相。'等等。

།ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་པ། ། བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །མ་བྱུང་བ་ལས་གང་འབྱུང་ཞིང་། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་འཇིག་འགྱུར་བ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་དང་མེད་པ་དེས། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །འགག་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་པར། །འགྲོ བ་དབེན་པར་མཐོང་བ་ནི།།དེ་ལ་ཡོད་དང་མེད་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་འདི་ལས་ཡང་གསུངས་པ། །ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ བརྗོད་མི་བྱ།།ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་མི་བརྟག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གདོན་གྱིས་འདེབས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་རབ་ཏུ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་པས་མཇུག་བསྡུའོ། །བདག་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མདོར་ བསྡུས་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བསྒྲགས།།འདི་ནི་མགོ་སྨོས་གོ་རྣམས་ལ། །དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་དངོས་མེད་བཤིག་པས་མཐོ་བའི་ཆེ་བས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྙེས་ཤིང་། །སྲིད་གསུམ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ བཞུགས་པའི་ལུགས།།ལུང་དང་རིགས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་བསོད་ནམས་གཞལ་ཡས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། །མཐའ་དག་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ལིང་ཏོག་མ་ལུས་སེལ་ཞིང་འདི་ལ་དགའ་བར་ཤོག་།དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་བིདྱཱ་ཀ་ ་ར་པྲ་བྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

在《楞伽经》中也说：'大士以悲心，为了遮除众生的二执而宣说：'
'从无中生起，生已复坏灭，由缘而有无，不住我教法。'
'于何都无生，亦无少许灭，见诸行皆空，彼无有与无。'
以上等文明显地宣说了远离二见。
同样在此经中又说：'有为无所引，有亦为无引，是故不说无，有性亦勿观。'
以上等文说明世尊自己已经明确建立了远离实有和实无二边的道理，故此总结。
为了自己忆念，我略说少许。对于提纲即悟者，此乃中道之分。
以破除佛陀实有实无的殊胜威德获得自在，以大悲心了知三界实相而住世间之理。
以教证理证明显阐释所获无量福德，愿以此净除一切实有见之翳障，令众欢喜。
《中观宗要略集论》由阿阇黎毗迦迦罗波婆所造圆满。

D3894

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་བ་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་རཱ་ཀཱ་ར་བིཾ་ཤི་ཀཱ། བོད་སྐད དུ།རྣམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

印度堪布毗迪亚迦罗帕巴瓦与
主译师班智达巴则热西达翻译、校对并审定。